第五十二篇講道
約翰福音七章45-46節
「差役回到祭司長和法利賽人那裡。他們問差役說：你們為什麼沒有帶他來呢？差役回答說：從來沒有人像他這樣說話的！」
[1.] 真理沒有什麼比這更清楚、更簡單的了，只要我們不乖僻行事；反之，如果我們乖僻行事，就沒有什麼比這更困難的了。因為你看，那些自以為比別人聰明的文士和法利賽人，為了圖謀陷害基督，一直與祂為敵，看見祂的神蹟，又讀聖經，卻毫無益處，反而受害；而那些差役，雖然沒有這些特權，卻被一篇講道所折服，他們本來是去捆綁祂的，卻因驚奇而自己被捆綁著回來。我們不僅要驚嘆他們的悟性，他們不需要神蹟，單單被教導所吸引；（因為他們沒有說：「從來沒有人這樣行神蹟」，而是說：「從來沒有人這樣說話」；）我說，我們不僅要驚嘆他們的悟性，還要驚嘆他們的膽量，他們竟然這樣對那些差遣他們的人說話，對法利賽人，對祂的敵人，對那些一心只想滿足自己敵意的人說話。「差役回來了，」傳福音者說，「法利賽人問他們說：你們為什麼沒有帶他來呢？」回來比留在原地是更大的行動，因為如果他們留在原地，就可以擺脫這些人的煩擾，但現在他們成了基督智慧的傳播者，並更大程度地顯明了他們的膽量。他們沒有說：「我們無法成為群眾中的一員，因為他們都把祂當作先知來聽從」；而是說什麼呢？「從來沒有人像這個人這樣說話。」然而他們本可以這樣辯解，但他們卻顯明了他們的正直。因為他們的話不僅是讚美祂的人所說的，也是責備他們的主人，因為他們差遣他們去捆綁那位更應該聽從的人。然而他們也沒有聽過一篇講道，只是一篇簡短的；因為當心靈公正時，就不需要冗長的論證。真理就是這樣。那麼法利賽人說什麼呢？當他們本應心被刺痛時，他們反而反駁差役，說：
第47節。 「你們也受了迷惑嗎？」
他們仍然對他們說好話，沒有嚴厲地表達自己，害怕其他人會完全與他們分離，但他們仍然表現出憤怒的跡象，說話也很節制。因為當他們本應問祂說了什麼，並驚嘆於這些話時，他們卻沒有這樣做，（知道他們可能會被吸引，）而是用一個非常愚蠢的論點與他們爭辯；
第48節。 「難道有官長[1]或法利賽人[2]信他嗎？」
那麼，告訴我，你把這歸咎於基督，而不是歸咎於不信的人嗎？
第49節。 「只是這[3]百姓，不知道律法的，是被咒詛的。」
那麼，對你們的指控就更重了，因為百姓相信了，而你們卻不相信。他們行事像認識律法的人；那麼他們怎麼會被咒詛呢？被咒詛的是你們，你們不遵守律法，而不是他們，他們遵守律法。也不應該根據不信者的證據來誹謗一個他們不相信的人，因為這是一種不公正的行為方式。因為你們也不相信神，正如保羅所說：「這卻怎麼樣呢？難道他們的不信就廢掉神的信實嗎？斷乎不是！」（羅馬書三章3-4節）因為先知們不斷地責備他們，說：「所多瑪的官長啊，你們要聽」；又說：「你的官長是悖逆的」（以賽亞書一章10、23節）；又說：「你們豈不當知道公平嗎？」（彌迦書三章1節）他們到處都猛烈地攻擊他們。那麼呢？難道有人會為此責備神嗎？斷乎不可。這是他們的錯。除了你們不遵守律法之外，還有什麼證據能證明你們不認識律法呢？因為當他們說：「難道有官長信他嗎？」和「這些不知道律法的人」時，尼哥德慕理所當然地責備他們，說：
第51節。 「難道我們的[4]律法未曾聽他的話，查明他所行的，就定他的罪嗎？」
他表明他們既不認識律法，也不遵行律法；因為如果那律法命令未經審訊不得殺害任何人，而他們在未經審訊之前就急於行此惡事，那麼他們就是違背律法的人。又因為他們說：「難道有官長信他嗎？」（第50節），所以傳福音者告訴我們尼哥德慕是「他們中的一個」，以表明甚至有官長相信祂；因為雖然他們尚未表現出應有的膽量，但他們仍然與基督親近[5]。請注意他如何謹慎地責備他們；他沒有說：「你們想要殺他，在沒有證據的情況下就定這個人為騙子」；而是以一種更溫和的方式說話，阻止他們過度的暴力，以及他們輕率和殺人的傾向。因此他將他的話轉向律法，說：「除非仔細聽他，並知道他所行的。」所以，不僅需要「聽」，而且需要「仔細聽」。因為「知道他所行的」的意思是：「他意圖什麼」、「為了什麼緣故」、「為了什麼目的」、「是否為了顛覆秩序和作為敵人」。因此，他們感到困惑，因為他們說：「難道有官長信他嗎？」，他們就對他說話，既不激烈，也不寬容。因為告訴我，在他說了「律法不審判任何人」之後，他們怎麼會說：
第52節。 「你也是加利利人嗎？」
[2.] 當他們本應表明他們不是未經判斷就派人去傳喚祂，或者不應該允許祂說話時，他們卻以粗暴和憤怒的方式回應。
「你查考，就知道先知是沒有從加利利出來的。」
為什麼，那人說了什麼？基督是先知嗎？不；他說，祂不應該在未經審判的情況下被殺；但他們卻傲慢地回答，好像對一個對聖經一無所知的人說話；好像有人說：「去，學習」，因為這就是「查考，就知道」的意思。那麼基督做了什麼？既然他們不斷地提到加利利和「先知」，為了讓所有人都擺脫這種錯誤的懷疑，並表明祂不是先知之一，而是世界的導師，祂說：
第八章12節。 [6] 「我是世界的光。」
不是「加利利的光」，不是巴勒斯坦的光，也不是猶太的光。那麼猶太人說什麼呢？
第13節。 「你為自己作見證，你的見證不真。」
唉！他們的愚蠢，祂不斷地將他們引向聖經，現在他們卻說：「你為自己作見證。」祂作了什麼見證？「我是世界的光。」這句話說得很大，確實很大，但並沒有讓他們感到非常驚訝，因為祂現在沒有使自己與父平等，也沒有聲稱自己是祂的兒子，也不是神，而是一時稱自己為「光」。他們確實也想反駁這一點，然而這比說：
「跟從我的，就不在黑暗裡走。」
在屬靈意義上使用「光」和「黑暗」這兩個詞，意思是「不活在錯誤中」。在這裡，祂吸引尼哥德慕，並將他帶入一個非常大膽的發言者，並讚揚了那些也這樣做的僕人。因為「大聲喊叫」[7]是渴望讓他們也聽到的人的行為。同時，祂暗示了那些[8]暗中策劃背叛的人，他們既在黑暗中也在錯誤中，但他們不會勝過光明。祂提醒尼哥德慕祂之前說過的話：「凡作惡的都恨光，不來就光，恐怕他的行為受責備。」（約翰福音三章20節）因為既然他們聲稱沒有一個官長相信祂，所以祂說：「凡作惡的都不來就光」，以表明他們沒有來並非由於光的軟弱，而是由於他們自己乖僻的意志。
「他們回答說：你為自己作見證。」
那麼祂說什麼呢？
第14節。 「耶穌說：我雖然為自己作見證，我的見證還是真的；因我知道我從何處來，往何處去；你們卻不知道我從何處來，往何處去。」
祂之前說過的話[9]，這些人現在提出來，好像是特別[10]聲明的。那麼基督做了什麼？為了駁斥這一點，並表明祂使用這些表達方式是為了適合他們和他們的懷疑，他們認為祂只是一個普通人，祂說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的；因我知道我從何處來。」這是什麼意思？「我來自神，是神，是神的兒子，神自己是祂自己的忠實見證人，但你們不認識祂；你們故意犯錯[11]，明明知道卻假裝不知道，你們所說的一切都只是根據人的想像，選擇不理解任何超越所見的事物。」
第15節。 「你們是憑著外貌判斷人。」
正如憑著肉體生活是惡劣的生活，憑著肉體判斷就是不公正的判斷。「但我卻不判斷人。」
第16節。 「就是判斷，我的判斷也是真的。」[12]
祂所說的是這樣的意思：「你們判斷不公。」「如果，」有人說，「我們判斷不公，你為什麼不責備我們？你為什麼不懲罰我們？你為什麼不定我們的罪？」「因為，」祂說，「我來不是為此。」這就是「我不判斷人；就是判斷，我的判斷也是真的」的意思。「因為如果我願意判斷，你們就會被定罪。我這樣說，不是在判斷你們。然而我也不告訴你們我這樣說，不是在判斷你們，好像我不相信如果我判斷你們，我就會定你們的罪；因為如果我判斷你們，我就必須公正地定你們的罪。但現在還不是審判的時候。」祂也暗示了將來的審判，說：
「我不是獨自一人，還有差我來的父與我同在。」
在這裡祂暗示，不僅祂定他們的罪，父也定他們的罪。然後祂藉著引導他們到祂自己的見證來隱藏這一點。
第17節。 「你們的律法上也記著說，兩個人的見證是真的。」
[3.] 異端會在這裡說什麼呢？（他們會說，）「如果我們簡單地接受祂所說的，祂怎麼會比人更好呢？因為這條規則是為人制定的，因為沒有人憑自己是值得信賴的。但在神的情況下，怎麼能忍受這種說話方式呢？那麼『兩個』這個詞是如何使用的呢？是因為他們是兩個，還是因為他們是人所以是兩個？如果是因為他們是兩個，祂為什麼不求助於約翰，說：我為自己作見證，約翰也為我作見證？為什麼不求助於天使？為什麼不求助於先知？因為祂可以找到一萬個其他的見證。」但祂不僅想表明有兩位，而且想表明他們是同一本質的。
第19節。 「他們就問他說：你的父在哪裡？耶穌回答說：你們不認識我，也不認識我的父。」
因為他們明明知道卻裝作不知道，好像在試探祂，祂甚至不認為他們值得回答。因此，從此以後，祂說話都更清楚、更大膽；祂從神蹟中，從祂對跟隨祂的人的教導中，以及[13]從即將來臨的十字架中汲取見證。因為，祂說：「我知道我從何處來。」這不會對他們產生太大影響，但加上「往何處去」反而會嚇到他們，因為祂不會留在死亡中。但祂為什麼不說：「我知道我是神」，而是說：「我知道我從何處來」呢？祂總是將謙卑的話語與崇高的話語混合在一起，甚至這些話語祂也加以遮掩。因為在說了「我為自己作見證」並證明了這一點之後，祂就降到一個更謙卑的語氣。好像祂說：「我知道我是從誰那裡被差遣的，也知道我要回到誰那裡去。」因為這樣他們就無話可說了，當他們聽到祂是從祂那裡被差遣的，並且要回到祂那裡去時。祂說：「我不可能說任何謊言，我從那裡來，又回到那裡去，回到真神那裡。但你們不認識神，所以憑著肉體判斷。因為如果你們聽了這麼多確鑿的證據和證明，仍然說：『你的見證不真』，如果你們認為摩西所說的關於別人和他自己的一切都值得相信，但基督卻不值得相信，這就是憑著肉體判斷。」「但我卻不判斷人。」祂確實也說「父不判斷任何人」（約翰福音五章22節）。那麼祂在這裡如何宣告：「就是判斷，我的判斷也是真的，因為我不是獨自一人」呢？祂再次回應他們的思想。「我的判斷就是父的判斷。父判斷，不會與我判斷的方式不同，我也不會與父判斷的方式不同。」祂為什麼提到父呢？因為他們不會相信子，除非祂得到父的見證。此外，這句話甚至不成立。因為在人的情況下，當兩個人為一件與他人有關的事情作見證時，他們的見證才是真的，（這是兩個人作見證，）但如果一個人為自己作見證，那麼他們就不再是兩個人了。你看，祂說這話沒有別的目的，只是為了表明祂是同一本質的，祂不需要其他見證，在任何方面都不遜於父。至少請注意祂的自主權[14]；
第18節。 「我為自己作見證，還有差我來的父也為我作見證。」
如果祂是次等本質的，祂就不會這樣說。但現在，為了讓你不要認為父被包括在內是為了湊足人數（兩個），請注意祂的能力與父的能力沒有任何不同。一個人作見證，當他自己是值得信賴的，而不是當他自己需要見證，而且是在與他人有關的事情上；但在他自己的事情上，當他需要他人的見證時，他就不值得信賴。但在這種情況下，一切都相反。因為祂雖然在自己的事情上作見證，並說有另一個人為祂作見證，卻聲稱自己是值得信賴的，以各種方式顯明祂的自主權。因為為什麼，當祂說：「我不是獨自一人，還有差我來的父與我同在」，以及「兩個人的見證是真的」之後，祂沒有保持沉默，反而加上「我為自己作見證」呢？顯然是為了表明祂的自主權。祂把自己放在首位；「我為自己作見證。」在這裡祂表明祂的榮耀是平等的，他們說他們認識父神，卻不認識祂，對他們毫無益處。祂說這種（無知）的原因是他們不願意認識祂。因此祂告訴他們，不認識祂就不可能認識父，即使如此，祂也可能引導他們認識祂。因為既然他們離開祂，甚至尋求認識父，祂說：「你們不認識我，也不認識我的父。」（第19節）所以那些褻瀆子的人，不僅褻瀆子，也褻瀆生祂的父。
[4.] 讓我們避免這種情況，並榮耀子。如果祂不是同一本質的，祂就不會這樣說。因為如果祂只是教導，但卻是不同本質的，一個人可能不認識祂，卻認識父；反之，認識祂的人也不會完全認識父；因為認識一個人的人也不認識天使。「是的，」有人回答說，「認識受造物的人，就認識神。」絕非如此。許多人，或者我應該說，所有人都認識受造物，（因為他們看見它，）但他們不認識神。那麼讓我們榮耀神的兒子，不僅用這種（言語的）榮耀，也用行為的榮耀。因為前者沒有後者就什麼也不是。「看哪，」聖保羅說，「你稱為猶太人，又倚靠律法，以神為誇口——你這教導別人的，難道不教導[15]自己嗎？你這以律法為誇口的，卻藉著犯律法而羞辱神嗎？」（羅馬書二章17、21、23節）當心我們這些誇耀自己信仰純正的人，不要因為沒有活出與信仰相符的生活而羞辱神，使祂受褻瀆。因為祂要基督徒成為世界的教師，世界的酵，世界的鹽，世界的光。那光是什麼？它是一種閃耀的生活，其中沒有黑暗。光對自己無用，酵和鹽也對自己無用，但它們卻向他人顯明其用處，所以我們被要求行善，不僅對自己，也對他人。因為鹽若不鹹，就不是鹽。此外，另一件事是顯而易見的，如果我們是義人，其他人也必是義人；但只要我們不是義人，我們就無法幫助他人。我們中間不要有任何愚蠢或愚昧的事；世俗的事就是這樣，今生的憂慮就是這樣。因此，那些童女被稱為愚蠢，因為她們忙於愚蠢的世俗事務，在這裡積聚財物，卻沒有在應該積聚的地方積聚財寶。我們擔心這會是我們的情況，擔心我們也會穿著污穢的衣服離開，到那個所有人都穿著潔白閃亮衣服的地方。因為沒有什麼比罪更污穢，沒有什麼比罪更不潔淨的了。因此，先知宣告其本質時喊道：「我的傷口發臭，而且腐爛了。」（詩篇三十八篇5節）如果你想完全了解罪是多麼惡臭，請在它發生之後思考它；當你擺脫了慾望，當火焰不再困擾你時，你就會看到罪是什麼。當你平靜時思考憤怒；當你沒有感覺時思考貪婪。沒有什麼比掠奪和貪婪更可恥，更可咒詛的了。我們不斷地說這些，不是為了惹惱你們，而是為了獲得一些巨大而奇妙的益處。因為一次聽了沒有正確行事的人，也許第二次聽了就會正確行事；而第二次聽了沒有正確行事的人，第三次聽了就會正確行事。願神賜予我們，擺脫一切邪惡，擁有基督的馨香；因為榮耀歸於祂，與父和聖靈同在，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 「難道有」，新約聖經。
[2] 「或法利賽人」，新約聖經。
[3] 「這」，新約聖經。
[4] 另作「你們的」。
[5] ᾠκειοῦντο
[6] 聖屈梭多模和所有希臘註釋家都省略了關於行淫婦人的記載。
[7] 聖屈梭多模似乎是指約翰福音七章28節：「耶穌就在殿裡大聲教訓人說」等等。
[8] 即法利賽人。
[9] ῞Οπερ φθάσας εἶπε，根據薩維爾的推測和梵蒂岡手稿。常見的讀法是 εἶπον。
[10] προηγουμένως
[11] ἐθελοκακεῖτε
[12] 本篤會版本作「公正的」。
[13] 本篤會版本省略了「和」。
[14] αὐθεντίαν
[15] 薩維爾版本作「判斷」。